Tipisnya Antara Ta’ashub Dan Dzhahirina ’Ala Al Haq
Tipisnya Antara Ta’ashub Dan Dzhahirina ’Ala Al Haq
” Pendapat syaikh Fulan adalah haq (benar) atau Kelompok kajian kami jauh dari kesalahan dan mendekati kebenaran, sebab …. ” Inilah yang seringkali kita temukan baik seseorang ataupun kelompok manusia yang sangat kuat dalam memegang suatu keyakinan atau sangat berkeyakinan bahwa pendapat syaikh Fulan atau golongannya adalah al haq (benar), dan yang lainnya adalah ”keliru, salah, bathil, ahli bid’ah, dhallu mudhillun dan lain sebagainya ”. Sehingga membuat kita sangat sulit dan bingung atau bahkan terkecoh untuk membedakan antara seseorang itu adalah muta’ashib (bersikap ta’ashub) atau seseorang itu berdiri tegak di atas Al-Haq. Karena tipisnya perbedaan antara ta’ashub dan Dhzahirina ’ala al Haq ini tiada berbeda dengan tipisnya antara as syirik dengan at tauhid, al haq dengan al bathil, as sunnah dengan bid’ah, al jama’ah dengan al firqah dan lain sebagainya.
Agar terlepas dari kebingungan, karena memang tiada satupun ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala ataupun sunnah-sunnah Rasulullah Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam yang berisikan perintah ataupun anjuran untuk bingung sehingga terkecoh dalam hal memilih antara al haq ataupun sebaliknya al bathil marilah kita coba untuk kembali kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam secara kaffah dengan menuntut al ‘ilmu ashli ad dien secara baik dan benar dengan keikhlashan dan keshabaran serta bersungguh-sungguh.
Kebalikan dari ta’ashub adalah kokoh di atas kebenaran dan berpegang teguh padanya. Kadang-kadang dalam kehidupan yang nyata, makna keduanya hampir sama, maka tidak bisa dibedakan kecuali dengan pandangan yang jeli dan teliti (al ‘ilmu-red). Kadang kala kita melihat sebagian orang memuji ta’ashub dan beranggapan bahwa ta’ashub itu menunjukkan kekuatan iman dan kekokohan aqidah. Sebaliknya kita lihat pula sebagian orang mencela orang-orang yang berpegang teguh pada al-haq dan menggelari mereka dengan gelar jumud dan ta’ashub. Yang benar, keduanya mempunyai perbedaan yang sangat jauh, baik asal-usul timbulnya, caranya dan hasilnya.
Adapun yang menimbulkan ta’ashub adalah dha’fu an-nafs (kelemahan jiwa/diri) dan kedangkalan akal. Sedangkan yang menimbulkan sikap berpegang kepada al-haq adalah kemantapan pendapat (al-qana’ah bi ar-ra’yi) dan jelasnya dalil.
Tata cara orang-orang yang ta’ashub adalah membendung serta menghalang-halangi usaha-usaha mengetahui atau mendengarkan dalil atau membandingkan dalil yang digunakan oleh orang yang berbeda pendapat dengannya. Sedangkan tata cara orang yang berpegang teguh pada al-haq adalah al-munaqasyah al-hurr (kebebasan bertukar pikir) dan mendengarkan dalil dari orang yang menyelisihinya dengan lapang dada serta membantah lawan bicara dengan mengharapkan supaya orang yang berbeda pendapat dengannya mendapat petunjuk dan tidak menghendaki kekalahannya.
Buah dari ta’ashub adalah perselisihan dan perpecahan serta saling membenci. Sedangkan buah dari berpegang teguh kepada kebenaran adalah kebersatuan di atas al-haq dan kembalinya orang-orang yang bersalah kepada al-haq.
Penjelasan mengenai perbedaan yang besar antara istilah ats-tsabit ‘ala al-haq wa al-mutamasik bihi (orang yang kokoh di atas kebenaran dan berpegang teguh padanya) dengan al-muta’ashib (orang yang ta’ashub), bukanlah dimaksudkan untuk menilai orang per orang, tetapi hendaklah dengannya kita bisa mawas diri dan kemudian bertanya kepada diri sendiri apakah jalan kita sudah benar atau sesuai dengan syariat Islam yang sebenar-benarnya. Yaitu mengenal islam melalui dalil-dalilnya yang shohih atau kita mengaku berpegang teguh dalam jalan Islam tetapi pada kenyataannya berjalan di atas jalan oran-orang ahli bid’ah. Yakni dengan berta’ashub kepada seseorang tertentu (selain Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam) atau kelompok tertentu.
Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman, yang artinya: “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainnya. Amat sedikitlah kamu mengambil pelajaran (dari padanya). (QS: Al-A’raf: 3)
Dan firman-Nya pula, yang artinya: “Katakanlah: “Ta’atlah kepada Alloh dan ta’atlah kepada Rasul; dan jika kamu berpaling maka sesungguhnya kewajiban Rasul itu adalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajiban kamu sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. Dan jika kamu ta’at kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk. Dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Alloh) dengan terang.” (QS: An-Nuur: 54)
Dalam ayat ini Alloh Subhanahu wa Ta’ala memberikan kesaksian pada orang-orang yang menaati Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam bahwa Dia akan memberinya petunjuk. Sedang menurut kesesatan orang-orang muqallid/muta’ashib adalah bahwa orang-orang yang menaati Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam bukanlah orang-orang yang diberi petunjuk, tetapi yang diberi petunjuk adalah orang-orang yang menyeleweng dari sabda-sabdanya dan membenci sunnah-sunnahnya dan berpaling kepada madzhab tertentu secara membabi buta atau pendapat golongan tertentu atau syaikh tertentu serta yang semacamnya.
Alloh Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman, yang artinya: “Demikian Kami kisahkan kepadamu (Muhammad) sebagian kisah umat yang telah lalu, dan sesungguhnya telah Kami berikan kepadamu dari sisi Kami suatu peringatan (al-qur’an). Barangsiapa berpaling darinya maka sesungguhnya ia akan memikul dosa yang besar di hari kiamat. Mereka kekal di dalam keadaan itu. Dan amat buruklah dosa itu sebagai beban bagi mereka di hari kiamat,” (QS: Thaahaa: 99-101)
Dan juga dalam firman-Nya, yang artinya: “Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta. Berkatalah ia: “Ya Rabbku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat ?” Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Demikianlah, telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, maka kamu melupakannya, dan begitu (pula) pada hari ini kamupun dilupakan. Dan demikianlah Kami membalas orang yang melampaui batas dan tidak percaya kepada ayat-ayat Rabbnya. Dan sesungguhnya adzab di akhirat itu lebih berat dan lebih kekal.” (QS: Thaahaa: 124-127)
Dan semoga Alloh Subhanahu wa Ta’ala merahmati al-Imam asy-Syafi’I yang telah mengatakan: “Kaum Muslimin telah bersepakat bahwa barangsiapa yang jelas baginya sunnah Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam tidaklah boleh baginya meninggalkannya karena ucapan seseorang.”
Hal ini karena tidak seorangpun yang ma’shum sepeninggalnya Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam. Semua seperti dikatakan Imam Malik Rahimahulloh: “Tidak seorangpun setelah Nabi Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam kecuali dapat diambil dan ditinggalkan ucapannya, selain Nabi Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam.”
Bahkan tidak boleh bagi Kaum Muslimin untuk bersikap tawaqquf (berdiam diri dari menerima atau menolak). Tetapi harus menerimanya dengan penuh penerimaan (terhadap apa yang telah jelas datangnya dari Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam), hal mana tidak demikian itu terhadap yang lainnya. Karena Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman, yang artinya: “…. Apa yang diberikan rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah …” (QS: Al Hasyr: 7)
(Sumber Rujukan: Wujub Luzum al-Jama’ah dan Muqaddimah fi Asbab Ikhtilaf al-Muslimin wa Tafaruqihim)
” Pendapat syaikh Fulan adalah haq (benar) atau Kelompok kajian kami jauh dari kesalahan dan mendekati kebenaran, sebab …. ” Inilah yang seringkali kita temukan baik seseorang ataupun kelompok manusia yang sangat kuat dalam memegang suatu keyakinan atau sangat berkeyakinan bahwa pendapat syaikh Fulan atau golongannya adalah al haq (benar), dan yang lainnya adalah ”keliru, salah, bathil, ahli bid’ah, dhallu mudhillun dan lain sebagainya ”. Sehingga membuat kita sangat sulit dan bingung atau bahkan terkecoh untuk membedakan antara seseorang itu adalah muta’ashib (bersikap ta’ashub) atau seseorang itu berdiri tegak di atas Al-Haq. Karena tipisnya perbedaan antara ta’ashub dan Dhzahirina ’ala al Haq ini tiada berbeda dengan tipisnya antara as syirik dengan at tauhid, al haq dengan al bathil, as sunnah dengan bid’ah, al jama’ah dengan al firqah dan lain sebagainya.
Agar terlepas dari kebingungan, karena memang tiada satupun ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala ataupun sunnah-sunnah Rasulullah Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam yang berisikan perintah ataupun anjuran untuk bingung sehingga terkecoh dalam hal memilih antara al haq ataupun sebaliknya al bathil marilah kita coba untuk kembali kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam secara kaffah dengan menuntut al ‘ilmu ashli ad dien secara baik dan benar dengan keikhlashan dan keshabaran serta bersungguh-sungguh.
Kebalikan dari ta’ashub adalah kokoh di atas kebenaran dan berpegang teguh padanya. Kadang-kadang dalam kehidupan yang nyata, makna keduanya hampir sama, maka tidak bisa dibedakan kecuali dengan pandangan yang jeli dan teliti (al ‘ilmu-red). Kadang kala kita melihat sebagian orang memuji ta’ashub dan beranggapan bahwa ta’ashub itu menunjukkan kekuatan iman dan kekokohan aqidah. Sebaliknya kita lihat pula sebagian orang mencela orang-orang yang berpegang teguh pada al-haq dan menggelari mereka dengan gelar jumud dan ta’ashub. Yang benar, keduanya mempunyai perbedaan yang sangat jauh, baik asal-usul timbulnya, caranya dan hasilnya.
Adapun yang menimbulkan ta’ashub adalah dha’fu an-nafs (kelemahan jiwa/diri) dan kedangkalan akal. Sedangkan yang menimbulkan sikap berpegang kepada al-haq adalah kemantapan pendapat (al-qana’ah bi ar-ra’yi) dan jelasnya dalil.
Tata cara orang-orang yang ta’ashub adalah membendung serta menghalang-halangi usaha-usaha mengetahui atau mendengarkan dalil atau membandingkan dalil yang digunakan oleh orang yang berbeda pendapat dengannya. Sedangkan tata cara orang yang berpegang teguh pada al-haq adalah al-munaqasyah al-hurr (kebebasan bertukar pikir) dan mendengarkan dalil dari orang yang menyelisihinya dengan lapang dada serta membantah lawan bicara dengan mengharapkan supaya orang yang berbeda pendapat dengannya mendapat petunjuk dan tidak menghendaki kekalahannya.
Buah dari ta’ashub adalah perselisihan dan perpecahan serta saling membenci. Sedangkan buah dari berpegang teguh kepada kebenaran adalah kebersatuan di atas al-haq dan kembalinya orang-orang yang bersalah kepada al-haq.
Penjelasan mengenai perbedaan yang besar antara istilah ats-tsabit ‘ala al-haq wa al-mutamasik bihi (orang yang kokoh di atas kebenaran dan berpegang teguh padanya) dengan al-muta’ashib (orang yang ta’ashub), bukanlah dimaksudkan untuk menilai orang per orang, tetapi hendaklah dengannya kita bisa mawas diri dan kemudian bertanya kepada diri sendiri apakah jalan kita sudah benar atau sesuai dengan syariat Islam yang sebenar-benarnya. Yaitu mengenal islam melalui dalil-dalilnya yang shohih atau kita mengaku berpegang teguh dalam jalan Islam tetapi pada kenyataannya berjalan di atas jalan oran-orang ahli bid’ah. Yakni dengan berta’ashub kepada seseorang tertentu (selain Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam) atau kelompok tertentu.
Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman, yang artinya: “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainnya. Amat sedikitlah kamu mengambil pelajaran (dari padanya). (QS: Al-A’raf: 3)
Dan firman-Nya pula, yang artinya: “Katakanlah: “Ta’atlah kepada Alloh dan ta’atlah kepada Rasul; dan jika kamu berpaling maka sesungguhnya kewajiban Rasul itu adalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajiban kamu sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. Dan jika kamu ta’at kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk. Dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Alloh) dengan terang.” (QS: An-Nuur: 54)
Dalam ayat ini Alloh Subhanahu wa Ta’ala memberikan kesaksian pada orang-orang yang menaati Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam bahwa Dia akan memberinya petunjuk. Sedang menurut kesesatan orang-orang muqallid/muta’ashib adalah bahwa orang-orang yang menaati Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam bukanlah orang-orang yang diberi petunjuk, tetapi yang diberi petunjuk adalah orang-orang yang menyeleweng dari sabda-sabdanya dan membenci sunnah-sunnahnya dan berpaling kepada madzhab tertentu secara membabi buta atau pendapat golongan tertentu atau syaikh tertentu serta yang semacamnya.
Alloh Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman, yang artinya: “Demikian Kami kisahkan kepadamu (Muhammad) sebagian kisah umat yang telah lalu, dan sesungguhnya telah Kami berikan kepadamu dari sisi Kami suatu peringatan (al-qur’an). Barangsiapa berpaling darinya maka sesungguhnya ia akan memikul dosa yang besar di hari kiamat. Mereka kekal di dalam keadaan itu. Dan amat buruklah dosa itu sebagai beban bagi mereka di hari kiamat,” (QS: Thaahaa: 99-101)
Dan juga dalam firman-Nya, yang artinya: “Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta. Berkatalah ia: “Ya Rabbku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat ?” Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Demikianlah, telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, maka kamu melupakannya, dan begitu (pula) pada hari ini kamupun dilupakan. Dan demikianlah Kami membalas orang yang melampaui batas dan tidak percaya kepada ayat-ayat Rabbnya. Dan sesungguhnya adzab di akhirat itu lebih berat dan lebih kekal.” (QS: Thaahaa: 124-127)
Dan semoga Alloh Subhanahu wa Ta’ala merahmati al-Imam asy-Syafi’I yang telah mengatakan: “Kaum Muslimin telah bersepakat bahwa barangsiapa yang jelas baginya sunnah Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam tidaklah boleh baginya meninggalkannya karena ucapan seseorang.”
Hal ini karena tidak seorangpun yang ma’shum sepeninggalnya Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam. Semua seperti dikatakan Imam Malik Rahimahulloh: “Tidak seorangpun setelah Nabi Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam kecuali dapat diambil dan ditinggalkan ucapannya, selain Nabi Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam.”
Bahkan tidak boleh bagi Kaum Muslimin untuk bersikap tawaqquf (berdiam diri dari menerima atau menolak). Tetapi harus menerimanya dengan penuh penerimaan (terhadap apa yang telah jelas datangnya dari Rasululloh Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam), hal mana tidak demikian itu terhadap yang lainnya. Karena Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman, yang artinya: “…. Apa yang diberikan rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah …” (QS: Al Hasyr: 7)
(Sumber Rujukan: Wujub Luzum al-Jama’ah dan Muqaddimah fi Asbab Ikhtilaf al-Muslimin wa Tafaruqihim)
Komentar
Posting Komentar